Laicismo en reposo

Rubén Zatarain Mendoza*

Con más o menos indigestión de religiosidad real o simulada, contemplamos hacia atrás el paso de la Semana Santa 2026.
Cada uno abreva del banquete las distintas viandas del banquete nutricio en lo emocional o en lo físico. El juego del simbolismo, la antropología social en modo de invisibilidad entre el ruido de las masas paseantes, de la masa estática ante el televisor y las pantallas, el espectáculo que coloniza el ocio y la recreación, la vida pasiva y contemplativa visualmente.
Los atrios atestados hace unos días ahora regresan a la normalidad.
Los consumismos, la vida apolaústica de fiesta, el ecocidio y el mercado encarecido de los productos del mar, ríos, lagos, lagunas, la piscicultura.
Los bebedores iniciados y consolidados, la venta industrial de bebidas alcohólicas, la fiesta permanente de aquellos que convierten el agua en cerveza y vino, el vino y la cerveza en pesos, la clase trabajadora necesitada de fuga y catarsis.
Los pesos de los bolsillos de los mexicanos bebedores y cristianos, o cristianos y bebedores convertidos en dólares, finanza de guerras, fragilidad de aquellos sitios israelíes monopolizados, que de santos sólo quedaron en el imaginario de venta turística para los que pueden y más tienen.
El rol de los subalternos postrados ante cruces y representaciones.
El origen del mito, el negocio de la fe en las distintas iglesias, la persistencia de las mentalidades colectivas que deciden no pensar, no informarse, la versión de discurso que escuchan en los espacios de culto, los voceros y sus rituales tan ajenos al valor universal de la veracidad, el lado oscuro de la inteligencia humana que requiere de muletas y placebos celestiales.
Las versiones cristianas de abstinencia de alcohol, el demonio medido en litros y en grados Gay Lussac, la lectura de realidad ausente en la interpretación de las inflexibles escrituras, muy citadas, poco comprendidas.
El cristianismo para los pobres, el cristianismo para los ricos, el cristianismo para los gobiernos de derecha, la militancia política de los líderes religiosos, la expiación distinta de culpas y pecados, el perdón fast track o retardado por limitaciones de poder adquisitivo.
El cristianismo, hacedor de ruta por Europa a caballo, a pie, a galope de intereses de monarcas y purpurados y embarque financiado en carabelas para atravesar el océano Atlántico. Los pueblos americanos politeístas precristianos, la pirámide, la roca y la estela, su lenguaje oral, el orden social y su arte, su obra en los museos, la modernidad y lo indígena, los códices.
El cristianismo para los pobres, la franquicia de la cruz, el dolor y el sufrimiento, las masas controladas, la industria de la fe, el corte de caja de las iglesias, la contraloría social inexistente.
Los líderes religiosos preparados, los líderes religiosos de elocuencia aprendida a golpe de memoria y repetición de cuentos y argumentos, sin derecho para los escuchas a preguntas y retroalimentación.
La gobernabilidad de las masas adormecidas, el gobierno en serio como utopía cuando se dejan pasar en Congreso y partidos gastos en comunicación social y en redes de actores sin aprobación y sin gota de agua limpia ni confianza ciudadana, pediches cínicos a la Federación y sin gota de sensibilidad social como gobernantes malos y como grises empresarios del bien común y lo comunitario.
La sociedad mexicana palpita con su corazón puesto en la fe y la creencia, con el sincretismo que mueve esfuerzos y energías en hogares, templos y rituales colectivos.
La sociedad jalisciense tiene en su religiosidad una de las características identitarias más visibles: Cristo Rey, conservador de cien rostros, y Cristo de la cabecera, posmoderno sobreviviente al analfabetismo espiritual milenario. Los enemigos y amigos, lo político en contubernio con lo religioso, las luchas ideológicas necesarias.
Aunque viven su particular crisis las variadas iglesias de culto cristiano viven en estos días el fortalecimiento de su feligresía; iglesias, gente a raudales y bolsillos contentos, ¿de qué sirve la fe gratuita sin las razones de las 30 monedas de Judas?
La práctica social y los valores judeocristianos se reproducen ordinariamente a través de las estructuras familiares, indígenas, mestizas o de purismo racial pro anglosajón o europeo, los iconos en paredes, en oraciones, cantos y alabanzas.
Cristo, imagen producto de manos artesanas, cromo, ausencia de significación para los pueblos originarios, para los mestizos sin capital.
La escuela como instancia socializadora y su coexistencia explícita o implícita con esa atmósfera valoral a través de alumnos y maestros. El calendario escolar, el tiempo y el espacio, el contexto de las tradiciones.
La escuela, por mandato normativo, se rige por los principios de la educación racionalista y científica; los saberes e ideas fuerza aprendidos en sus aulas y laboratorios se confrontan con el clima social de calles y templos, con las tradiciones familiares.
El descanso de educandos y maestros se prolonga unos días más; es tiempo, además, del juego, de práctica de algunas habilidades escolares aprendidas, entre ellas la lectura, aunque sea del catecismo.
Qué tal la lectura de la teoría evolutiva de las especies o de la evolución del hombre de Charles Darwin, dado que este 19 de abril se cumplen 144 años de su fallecimiento.
¿Qué tal un esfuerzo de significación de su proceso investigador y la réplica de habilidades de observación y registro? ¿Qué tal el espíritu científico y la capacidad de formular preguntas?
¿Hay sentimientos encontrados de pecado de los presilábicos en la teoría evolutiva darwinista? ¿Hay conocimiento y conciliación?
Somos sincréticos en costumbres y tradiciones y, aunque en la práctica nos vaya la inteligencia social, la teoría de la evolución puede esperar mientras existan masas en modo laicismo en reposo, en festejo de Semana Santa y Pascua.

*Doctor en Educación. Profesor normalista de educación básica. zatarainr@hotmail.com